一、维护和平、反对武力。二、相互尊重、***平等。三、自主选择、求同存异。 四、互利合作、共同发展。五、互不干涉内政
中国高举和平、发展、合作旗帜，坚持奉行独立自主的和平外交政策，坚持走和平发展道路，坚持互利共赢的对外开放战略，既通过争取和平的国际环境来发展自己，又通过自身的发展促进和平。
中国将继续推动世界多极化，倡导国际关系民主化和发展模式多样化，促进经济全球化朝着有利于各国共同繁荣的方向发展。积极倡导多边主义和树立以互信、互利、平等、协作为主要内容的新安全观，反对霸权主义和强权政治，反对一切形式的恐怖主义，推动国际秩序向更加公正合理的方向发展。
中国在互相尊重领土***，互不侵犯，互不干涉内政，平等互惠，和平共处的和平共处五项原则基础上发展与世界各国的友好合作关系。
坚持与邻为善、以邻为伴的方针，加强与周边国家的友好合作关系。深化与发展中国家的互利合作，维护与发展中国家的共同利益。进一步发展同发达国家的关系，努力寻求和扩大共同利益汇合点，妥善处理分歧。积极参与多边外交，维护和加强联合国及安理会的权威和主导作用，努力在国际事务中发挥建设性作用。同时和平共处五项原则在国际上产生深远影响，被越来越多的国家接受，成为处理国与国之间关系的基本准则。
中华传统美德在对外关系上倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界民族平等相待、互相尊重。根据查询相关资料信息显示：中华民族自古以来在对外关系上，始终倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系，这中华传统美德。
中华美德推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。中华传统美德崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”。孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。
荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱，交相利”的思想。古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。
在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系; 在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭; 在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。
“仁”是儒家学说的核心，仁爱思想对中国社会和中华文化产生了深远影响。儒家的仁爱思想在当今时代仍具有广泛适用性，应大力推广，以应对极端个人主义的社会弊病，维护世界和平。
爱是一种真挚的情感，是人类社会的崇高价值，任何社会都应把爱作为基本道德、核心价值规范。爱不是抽象的情感，爱中凝结着历史与文化的传承。不同社会、不同文明形态中，爱的形式与内涵是不一样的。例如，儒家讲仁爱，墨家讲兼爱，佛教讲慈悲之爱，***教讲博爱，等等。儒家提出“以爱己之心爱人则尽仁”，即爱人如己才能体现仁的本质。这种仁爱思想应在现代社会大力弘扬。
现代社会，科学技术发展给人类带来诸多便利，但也带来了人与人、人与社会关系的紧张。一些人冷漠、自私、贪婪，人文精神匮乏，道德观念混乱；一些人只追求一己之利，完全不顾及他人，甚至造谣污蔑、损人利己，没有廉耻、不讲是非善恶，***腐化、精神空虚。这些社会问题，单凭技术力量是不能解决的。儒家的***道德观念尤其是仁爱思想，可在一定程度上发挥正本清源、振衰除弊的功能。
“仁”是德性的实践和行动，是儒家文化的精髓，也是儒家道德价值的根本。孔子修身爱人的思想，理学家道德自律和爱人如己的观念，从人的自我完善意义上讲，具有个人安身立命之本的意义；就其更大的目标而言，可使社会完善、天下太平，陶冶良好的社会风气。结合新形势倡导儒家***、仁学思想，可使儒家注重修己爱人、强调设身处地为他人着想、讲求自省慎独、以礼待人、讲信用和尊重别人的精神发扬光大，从而对解决社会问题起到积极作用。
儒家以“仁爱”为核心的***价值观重视个人对家庭、社会、国家和民族的责任义务，把个人价值置于社会价值之中，重视整体、社会、民族的利益，提倡群体和谐，强调民族团结和国家统一，提倡国家民族利益高于个人利益、社会优先于个人，主张个人与社会协调发展，并以对社会、国家贡献的大小来衡量个人价值的高低。这种***价值观具有应对西方极端个人主义的积极因素，并对东亚地区的现代化起到了促进作用。
社会实践表明，个人主义发展到极端，就会为了个人利益而不择手段地损害他人和社会的利益，造成人际关系紧张，产生各种严重社会问题。儒家的“爱人”作为“仁”的内涵和体现，具有普遍的价值。它主张人们从内心深处去关心、爱护和帮助他人，为社会大众服务，而不是把个人凌驾于他人和社会之上。这种价值观在当今社会仍具有重要意义，应大力推广。
现实世界，国与国之间的冲突、矛盾有时难以避免，但不应诉诸武力，而应以和平方式化解。在这方面，儒家仁爱思想和“亲仁善邻”之道可为解决冲突、和平共处、互不干涉、共同发展提供理论指导，为反对霸权主义与极端民族主义、建设和谐世界提供价值标准。
儒家经典《左传》强调：“亲仁善邻，国之宝也。”《尚书》的第一篇《尧典》提出“协和万邦”，强调以和睦、礼仪来协和天下各国。这都表达了儒家文化礼仪天下、与邻为善和仁爱互助、以邻为伴的对外交往原则，启示世人在国际事务中坚持民主公正、推进协调合作，坚持和睦互信、维护共同安全，坚持平等互利、促进共同繁荣，坚持开放包容、加强文明对话，积极促进国际秩序向公正合理的方向发展。
◎本文原载于《人民日报》（作者陈荣照，新加坡儒学会会长），图源网络，图文版权归原作者所有。
| 9．B 10．B |
| 9．B（解析：A、C、D三项都不符合题干材料的含义。） 10．B（解析：“亲仁善邻”包含两层意思：一是对内，处理各兄弟民族关系应携手共进；二是对外，处理不同民族、不同国家之间的关系应和睦相处，协和万邦。故A、C、D三项都不符合题干的指向性。） |
中华民族的概念及其内涵如下：
中华民族，在统一的多民族国家形成，结成了56个民族平等团结互助和谐的多元一体大家庭。中华民族是唯一代表中国现代民族的共同体名称。中华民族最早是在1902年《论中国学术思想变迁之大势》一文中提出的概念。但作为一个自在的民族实体，几千年来早已存在。
中华民族是代表中国现代民族的共同体名称，其起源可以追溯到遥远的古代。自那时起，中华各民族人民的祖先就劳动、生息、繁衍在中国这片富饶的土地上，共同为中华文明和建立统一的多民族国家而贡献自己的才智。
在中华大地上，各民族不断交融汇聚，特别是自秦汉形成统一多民族国家以来，大一统的理念深入人心，各民族在分布上交错杂居、经济上相互依存、文化上兼收并蓄、情感上相互亲近，最终形成了多元一体的中华民族。中华民族的历史悠久，文化深厚。
此外，中华民族是一个爱好和平的民族。中国人自古就推崇“协和万邦”、“亲仁善邻，国之宝也”、“四海之内皆兄弟也”、“远亲不如近邻”、“亲望亲好，邻望邻好”、“国虽大，好战必亡”等和平思想。这些思想深深嵌入了中华民族的精神世界，如今依然是中国处理国际关系的基本理念。
综上所述，中华民族是一个历史悠久、文化深厚的民族共同体，其成员共同创造了著名的中华文明，并在中国历史的发展中发挥了重要作用。
中华文化的特色
中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”（中华人民共和国的文化）。
受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康有为的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。
哲学家熊秉明说，中国文化的核心是哲学，中国文化核心的核心是书法。而评论家王进玉则认为，中国文化的核心应该是众多中华优秀文化思想的***与提炼，其核心的核心，也仍旧是优秀文化思想精华的精华，绝非书法，书法只是众多载体和外在表现形式之一。
善邻的成语有：断杼择邻，亲仁善邻，善有善报。
善邻的成语有：邻女詈人，断杼择邻，亲仁善邻。2：注音是、ㄕㄢ_ㄌ一ㄣ_。3：拼音是、shànlín。4：结构是、善(上下结构)邻(左右结构)。
善邻的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：
一、词语解释点此查看***详细内容
跟邻国或邻居友好相处。
二、引证解释
⒈跟邻国或邻居友好相处。引《左传·隐公六年》：“亲仁善邻，国之宝也。”《国语·晋语二》：“夫固国者，在亲众而善邻。”宋文天祥《刘定伯墓志铭》：“乡人有为芥蒂，君一语_化，有不善，开譬之无以为望，和气薰_，蒸然善邻。”
三、网络解释
善邻善邻是一个汉语词语，读音是shànlín，是指跟邻国或邻居友好相处。
关于善邻的诗词
《少孺·宝贵亲仁与善邻》
关于善邻的诗句
国宝善邻君宝信长与善邻全昧夷情说善邻
关于善邻的词语
邻父之疑断杼择邻以邻为壑左邻右里千万买邻祸与福邻街坊邻里居不择邻救灾恤邻三邻四舍
关于善邻的造句
1、郑和下西洋的和平之旅充分体现了纯粹王道的特征，即亲仁善邻、以德行仁、以大事小、协和万邦、悦近来远。
2、中国自古就有亲仁善邻、崇信修睦的优良传统。
3、亲吻情人节，和爱人“卿卿我我”是必须滴，和家人“亲上加亲”是绝对滴，和朋友“亲如手足”是一定滴，努力做“亲仁善邻”是必要滴，和好运“沾亲带故”是没错滴，工作中“事必躬亲”是很累滴，有空闲“访亲问友”是幸福滴。愿今天起你和所有的好事“亲如一家”！
4、中华民族在对外交往中，崇尚亲仁善邻，主张和而不同，追求普遍和谐。
5、作为礼仪之邦，中国向来具有亲仁善邻、协和万邦的民族美德。
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中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。
（1） 和合的字源和理念
“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。
中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。
在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老 子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语?学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。“和合”概念在先秦时期基本形成。随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。
钱穆先生说：中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。这是中国文化精神最主要的一个特性：文化中发生冲突，只是一时之变，要求调和，乃是万世之常。认为西方文化似乎冲突性更大，而中国文化则调和力量更强，中国文化 的伟大之处，乃在最能调和，使冲突之各方兼容并包，共存并处，相互调济。西方人好分，是近他的性之所欲，中国人好合，亦是近他的性之所欲。注重和合，是中国文化乃至中国人的特性。
（2） 天人合一
“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。
老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子?二十五章》），认为宇宙间有四大，人居其一，人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，从一个侧面确立了人与天的相互关联。庄子提倡“与天为一”，《庄子?达生》云：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一”。抛弃世事，忘怀生命，使形体健全，精神饱满，从而达到与天合为一体的自然无为境界。《周易?文言》明确提出：“与天地合其德，与日月合其时，与四时合其序，与鬼神合其凶吉，先天而天弗违，后天而奉天时”的顺应自然的“与天地合德”的思想。汉代董仲舒甚至以“人副天数”的观念为基础建立起天人感应的谶纬神学体系。《春秋繁露?阴阳义》即云：“天亦有喜怒之气，哀乐之心与人相副。以类合之，天人一也”。在宋代理学中，“天人合一”思想更趋成熟、精致、完善。张载直接提出“天人合一”命题；《正蒙?诚明》云：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学可以成圣”。
中国医学的经典著作《黄帝内经》则提出“天人相应”的命题，强调人与天地相应，与四时相副，与天地如一。天人同构，人体的小宇宙与天地的大宇宙相对应。书中列举了诸如“天圆地方，人头圆足方以应之；天有日月，人有两目；地有***，人有九窍；天有风雨，人有喜怒”等等 。
在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。有人指出，纵观中国古代美学基本特征（如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等）和中国古代审美理想（如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求），无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。
（3） 中庸之道
中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。
“中庸”最早见于《论语》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语?雍也》）他的“五美”之说实际上也是讲中庸：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语?尧曰》）
何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。中庸之道的真谛在于：坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。
协和万邦是和合文化的又一实践。“以和为贵”、“亲仁善邻”、“协和万邦”这是中华民族与世界各国人民友好相处的传统道德基础。从中国先秦时期老子主张大国理应谦下(“大者宜为下”、“大国者下流”)，到西汉董仲舒主张“洽四国”，唐代高祖李渊主张对周边邻国行“宏仁恕之道”，等等。和睦相处，消弭战祸，“化干戈为玉帛”始终是中华民族的美好愿望和实践目标。在这种和合的文化下，中国数千年的历史中极少对外用兵。
和而不同是和合思想的一个特征。所谓“和实生物，同则不继”。“君子和而不同，小人同而不和。”“和”，指不同事物之间的搭配、融合、平衡达到最为圆满程度的一种状态。例如音乐，五音的高低疾缓臻于完美，就称为和；又如饮食，五味的多寡浓淡搭配得宜，也称为和；又如身体，阴阳之气平衡饱满，也称为和；又如德行，处事不刚不柔曰和，为古代五德之一。可见此种和的境界有三个特点。
第一，它是一种至善的状态；第二，它是由不同事物之间构成的一种完美的关系；第三，这多种事物在和合的关系中保持着原有的个性，而不必舍弃个性，一刀切成一堆齐刷刷的火柴棍儿。和而不同，“和”异于“同”之处，就在于它保留了其中每一种事物的个别属性。
“亲仁善邻、协和万邦”的担当精神。中华民族自古以来就注重讲信修睦、协和万邦。中国是世界发展的贡献者，作为负责任的大国，在自身发展的同时，也在大力帮助其他国家和人民。当今世界，各国相互依存、休戚与共，各国的联系从来没有像现在这么紧密。人有国籍，国有疆界，病毒却是人类共同的敌人。
