将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随。或歔或吹。或强或羸。或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能够达到目的。“天下”是个神圣的东西，不能够***用强制的办法对待它，不能够把持它。非要***取强制办法的人一定会失败，想要把持它的人也一定会失败。是因为圣人不会妄为，所以他也不会失败；不会想把持天下，所以他不会失去天下。世人秉性不一，有的前行，有的跟随。有的柔软，有的刚强。有的强壮，有的羸弱。有的安定有的毁坏。因此圣人是要去除那种极端的、奢侈的、过度的制度。
老子认为无为而治的道理是，去甚、去奢、去泰。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的行为，而圣人有道，所以会去甚、去奢、去泰。无为而治是按照道的法则去治理国家。不能做到无为，就会招来失败，圣人明白这个道理，所以圣人就不会妄为。
天下之大，我们不能够凭着主观意识去强行改变它。就像君主不但能够解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的***。所以，统治者有可能因为勤政爱民而引导出一个安稳治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。
对于自然界里存在的一切事物，它们都是有各自存在的方式。我们不能人为的对它们存在的方式强加干涉，否则就是违背了大道，必然会受到大道的惩罚。
圣人治理国家都是努力为了消除个人偏执、奢华和过分的行为方式。圣人明白，这个道理所以都是以“无为而治”来治理国家，所以不会招致失败，也不会无缘无故的支配百姓，所以也不会失去什么，这样一来，天下大同。
统治者，尚且如此。于我们个人呢？“千人千面”有人喜欢特立独行，有人喜欢随声附和，有人乐于助人，有人刻薄寡恩，有人争强好胜，有人懦弱胆怯，大家性格迥然，与人相处过程中，我们就不应该按照自己的意志强行改变别人的性格特点，不苛求，因势利导这才是合乎大道的。
之前流行一句明言明语“我不要你觉得，我要我觉得。”大家总是津津乐道时常挂在嘴边，偶尔学一嘴。被人随口说的一句话，却广为流传，道出一个有意思的现象：大家取笑黄晓明的同时，却对这句话的本质却十分赞同。
很明显这就是大家日常操作，都想别人听从自己的建议，且不容置疑。
想想看，平时跟别人沟通的时候是不是这样？“没有”、“不是”、“不对”总是以这几个词开头？一上来就先否定，然后再表达自己的观点。
有没有想过稍微的改一下？用“是”、“对”、“就是”先肯定别人的观点，再来表达自己的观点呢？哪怕是持反对意见，我相信对方听起来也不觉得刺耳。
求同存异，百花齐放才是王道。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
这一章重点说的是无为的道理。无为就是说按照道的法则去做事情，不能做到无为就会失败，君子是懂得这个道理的，所以凡事都不会过分，一切顺其自然。
老子说要想治理天下，而又不***用无为而治的治国方略，是根本达不到目的的，对于自然界里的一切事物，他们都有各自的存在方式，我们不能人为的对他们的存在方式加以干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。天下是大自然神奇造化之物，因此我们不能凭着主观意志去强行改变它，如果你去试，你去改变，就一定会失败，你想掌控天下，想把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这是说君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的***。所以治国者固然可以因为勤政爱民而产生一个盛世，也可能因为不断专制，而导致国家灭亡。在老子看来，不管怎么样治国者，都不能拿整个国家来作为施展个人才华和理想的工具。
俗话说，“千人千面”意思是说1000个人有1000张面孔，性格特征也迥然各异，有的人喜欢特立独行。有的人喜欢随声附和，有的人乐于助人，有人刻薄寡恩，有人好勇斗狠，有的人怯懦胆怯，有的人喜欢安安静静，有人喜欢熙熙攘攘，芸芸众生性格差异，那老子强调统治者应该顺其自然，每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为的去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心才能得到天下。
走自己的路，可以快走，也可以慢走，可以前进，也可以回头。就是不能同时走两条路，不要同时追两只小兔子。
人生不是单行线，一条路走不通，其实你还是可以拐弯，因为条条大路通罗马，但是一个频频回头。左右徘徊的人是走不了远路的；一个总是不断的去挖坑，却不能坚持，可能就是始终挖不到水。
很多人只是使用生命去追求名利、追求享受，追求输赢，却不曾享受生命——活好、走好。
因此我们做事不要过头，过了头就会大祸临头。所以一个能用换位思考看事情，能感受别人心灵活动的人，永远都不会为自己的前途担忧。
三国时的徐庶，被曹操用伪造其母亲的信骗进曹营，其归曹之后，一方面对曹操的带有伪造与胁迫性质的招纳非常反感，一方面又不愿与刘备与自己的好友诸葛亮为敌，因此尽管他才华出众，谋略非凡，却不肯献计于曹操，以至于有俗语：“徐庶进曹营——一言不发”，正应了那句俗话叫做“强扭的瓜不甜”。因此不符合道，就一定会失败。
东晋年间的吴隐之为官几十年，中间皇帝换了几个，将相公卿也换了很多，但是吴隐之他的仕途生涯一直身居要职，很多人认为他运气好，其实是他能够做到戒除贪欲，恪守操行，所以才能够仕途一路顺畅，深受百姓爱戴。即使退休之后，也屡屡受到朝廷的褒奖和赏赐。因此吴隐之凭着自己的清正廉洁，换来了世人的尊敬。
因此做事不过分，生活不奢华，态度不傲慢，这样的人，不成功也会成功。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
——《老子·二十九章》
“圣人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章） “圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。”（傅佩荣）很多人觉得《老子》书中有很多智慧，但真的要去读时，一时却未必有切理厌心的感觉。其实，只有读完《老子》后，再返回来观察社会和身边的生活我们才会真实地感受到老子的深刻。“去甚，去奢，去泰”，就是去掉过分的意义，看上去普通，但若作合适的联系我们就会感觉很有道理。比如我们在生意或者事业很好的时候，我们想进一步反战，***往往做得很有野心。然而时势是变动的，当下有利的条件不会持续几年甚至一年。所以***的时候不仅是个展开的过程，在某种程度上也是个控制收缩的过程。
原文将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
译文想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿***用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的，一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行，有的后随，有的呴暖，有的吹寒，有的刚强，有的羸弱，有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的，奢侈的，过度的措施。
拼音：
qù tài qù shèn
解释：
泰、甚：过分。适可而止，不可过分。
出处：
《老子》第二十九章：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”《韩非子·扬权》：“故去甚去泰，身乃无害。”
例句：
匪朴匪_，～。（晋·左思《魏都赋》）
去粗取精
去掉粗糙的部分，留取其精华
去故纳新
犹言去旧迎新
去末归本
旧指舍弃工商业，回到农业生产上去
去太去甚
见“去泰去甚”
去泰去甚
去其过甚。谓事宜适中。语本《老子》：“天下神器不可为也。为者败之，执者失之……是以圣人去甚、去奢、去泰。”
去天尺五
①谓与宫廷相近。②极言地势之高
去危就安
离开危险，达到平安
去伪存真
排除虚***的、保留真实的
去邪归正
去掉邪恶，归于正道
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳（hui一声）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
取：为、治理。为：指有为，勉强而为。
不得己：达不到、得不到。
无为：顺应自然，不勉强为之。嘘：轻声和缓地吐气。
载：载，安稳。隳：危险。
想要把天下治理好，确使用强硬的手段，我认为这是根本不可能成功的。
天下可以看作是一种神圣的“物”，不能够使用强制的手段去改变它。
如果企图强行改变它，必然会失败，如果企图强行控制它，必然会失去。
所以天下万物，有的会向前运行，有的会向后倒退，有的行动缓慢，有的行动急进，有的强壮，有的羸弱，有的能安然生存，有的濒临危险。
因此，圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。
本章老子再次强调了无为而治，不能勉强有为的道理。只有顺道而行，顺其自然，才能无为而无所不为。相反，如果勉强为之，就是背道而驰，必然招致失败灭亡。
人为控制事情自然发生是会出乱子的，想要事情成功，需要有耐心地参与到与自然的合作之中。
天下万物各有各的规律和性情，圣人要学会顺从它们各自的“道”，不强行运作，就不会有失败。对事物没有执念，就不会失去更多。
圣人明白这样的道理，所以他们顺其自然，适时适度，不极端，不勉强行事，因为事物的发展规律，都有其自然规律，审时度势，顺势而行，就会有自然而然的成功。
在我看来，去甚去奢去泰是我们应该学习的，甚就是极端；奢就是奢侈；泰就是过度。
我觉得要是总结成一个字的话，就是“度”，我们都说做什么事情都要有个度，要明白物极必反的道理。摒弃那些极端的欲望，无执故无失，有执必有失，为了实现欲望，可能会失去更重要更宝贵的东西。
注释
[1]取：治理。[2]为：和“无为”相对，指强行去做。[3]或：可能，也许。[4]歔：用嘴巴呼气。[5]羸：瘦弱，弱小。[6]隳：全部毁掉。[7]甚：极端。
译文
君主想要治理好天下却又按照个人意志***取行动，我看他是达不到自己的目的。天下是神圣的，不可以按照个人意志去治理，也不能强行控制占有。按照个人意志去治理一定会搞乱天下，想把天下据为己有的君主，一定会失去天下。由于圣人不妄为，所以不会失败；不控制占有，所以不会失去。
事情往往会如此：本意也许是想走在前面，结果可能反而落在后面；本意也许是想轻轻哈气取?，结果可能因为吹气太快而使其变凉；本意也许是想强壮，结果反而变得瘦弱；本意也许是想稍微减损一点，结果能可是全部毁掉了。因此，圣人去掉那些极端的、过度的、过分的言行和欲望。
解析
无为而治是《道德经》的重要观点，这一章老子强调凡事不可用力过度，应顺其自然。世间事物千千万，每个事物都有各自的本性，我们难以对事物的本性加以改变，如果横加干涉，往往都是徒劳，甚至适得其反。就拿我们人来说，所谓千人千面，每个人性格迥然各异，而性格是人从出生慢慢形成的，大多数人的性格伴随自己度过一生而没有改变，若想改变一个人的性格，常常是付出极大的努力，其结果往往还不理想或常爆发出其它的冲突。
讲一个用力过度，物极必反的盒子。唐太宗李世民与皇后生有三位嫡子，太子李承乾、魏王李泰、晋王李治。太子因足疾且生活奢靡，担心被废，于是想谋杀弟弟进而逼宫，事败露后被废为庶人流放至黔州。按理李承乾被废后太子之位自然落到李泰身上，李泰为了能够当上太子，向太宗表达孝父爱弟之情，竟对太宗说：“如果我能当上皇帝，待我死时，就杀掉我唯一的亲生儿子，传位给弟弟李治。”。结果被太宗赶出京城，最终三十五岁死于湖北郧阳。
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原文译文
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
译文： 完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。
想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。
天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。
详细解读
一、朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
“朴”表示完整的道，“器”表示万物，“用”表示通晓、明白，“官长”表示准则。“大制”表示从根本上治理天下，“无”表示不停留、不执着，“割”表示局部的现象，片面的观念。
这句的意思表示：完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。
这句主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念。
二、将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。
“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”“欲”表示偏好，“取”表示取代。这句的意思表示：想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。
“天下神器也，非可为者也。”“神”表示无形的规律，“神器”表示天下万物都是遵循无形的道而运行，“为”表示执着某种方式，表示控制的意思。这句的意思表示：天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。
“为者败之，执者失之。”“败”表示损伤，“失”表示背离。这句的意思表示：执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。
以上几句主要讲述执着自身的偏好治理天下是不能够成功的，因为天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。
三、物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”这句的意思表示：天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。
“是以圣人去甚，去泰，去奢。”“去”表示远离，“甚”、“泰”、“奢”都表示过度的、片面的行为。这句的意思表示：所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。
以上两句主要讲述天下万物各自依照自身的方式而运行，所以圣人远离过度、片面的行为。
总结： 这章主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念，执着自身的偏好治理天下是不能够成功的。
