将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳（hui一声）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
取：为、治理。为：指有为，勉强而为。
不得己：达不到、得不到。
无为：顺应自然，不勉强为之。嘘：轻声和缓地吐气。
载：载，安稳。隳：危险。
想要把天下治理好，确使用强硬的手段，我认为这是根本不可能成功的。
天下可以看作是一种神圣的“物”，不能够使用强制的手段去改变它。
如果企图强行改变它，必然会失败，如果企图强行控制它，必然会失去。
所以天下万物，有的会向前运行，有的会向后倒退，有的行动缓慢，有的行动急进，有的强壮，有的羸弱，有的能安然生存，有的濒临危险。
因此，圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。
本章老子再次强调了无为而治，不能勉强有为的道理。只有顺道而行，顺其自然，才能无为而无所不为。相反，如果勉强为之，就是背道而驰，必然招致失败灭亡。
人为控制事情自然发生是会出乱子的，想要事情成功，需要有耐心地参与到与自然的合作之中。
天下万物各有各的规律和性情，圣人要学会顺从它们各自的“道”，不强行运作，就不会有失败。对事物没有执念，就不会失去更多。
圣人明白这样的道理，所以他们顺其自然，适时适度，不极端，不勉强行事，因为事物的发展规律，都有其自然规律，审时度势，顺势而行，就会有自然而然的成功。
在我看来，去甚去奢去泰是我们应该学习的，甚就是极端；奢就是奢侈；泰就是过度。
我觉得要是总结成一个字的话，就是“度”，我们都说做什么事情都要有个度，要明白物极必反的道理。摒弃那些极端的欲望，无执故无失，有执必有失，为了实现欲望，可能会失去更重要更宝贵的东西。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随。或歔或吹。或强或羸。或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能够达到目的。“天下”是个神圣的东西，不能够用强制的办法对待它，不能够把持它。非要取强制办法的人一定会失败，想要把持它的人也一定会失败。是因为圣人不会妄为，所以他也不会失败；不会想把持天下，所以他不会失去天下。世人秉性不一，有的前行，有的跟随。有的柔软，有的刚强。有的强壮，有的羸弱。有的安定有的毁坏。因此圣人是要去除那种极端的、奢侈的、过度的制度。
老子认为无为而治的道理是，去甚、去奢、去泰。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的行为，而圣人有道，所以会去甚、去奢、去泰。无为而治是按照道的法则去治理国家。不能做到无为，就会招来失败，圣人明白这个道理，所以圣人就不会妄为。
天下之大，我们不能够凭着主观意识去强行改变它。就像君主不但能够解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的***。所以，统治者有可能因为勤政爱民而引导出一个安稳治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。
对于自然界里存在的一切事物，它们都是有各自存在的方式。我们不能人为的对它们存在的方式强加干涉，否则就是违背了大道，必然会受到大道的惩罚。
圣人治理国家都是努力为了消除个人偏执、奢华和过分的行为方式。圣人明白，这个道理所以都是以“无为而治”来治理国家，所以不会招致失败，也不会无缘无故的支配百姓，所以也不会失去什么，这样一来，天下大同。
统治者，尚且如此。于我们个人呢？“千人千面”有人喜欢特立独行，有人喜欢随声附和，有人乐于助人，有人刻薄寡恩，有人争强好胜，有人懦弱胆怯，大家性格迥然，与人相处过程中，我们就不应该按照自己的意志强行改变别人的性格特点，不苛求，因势利导这才是合乎大道的。
之前流行一句明言明语“我不要你觉得，我要我觉得。”大家总是津津乐道时常挂在嘴边，偶尔学一嘴。被人随口说的一句话，却广为流传，道出一个有意思的现象：大家取笑黄晓明的同时，却对这句话的本质却十分赞同。
很明显这就是大家日常操作，都想别人听从自己的建议，且不容置疑。
想想看，平时跟别人沟通的时候是不是这样？“没有”、“不是”、“不对”总是以这几个词开头？一上来就先否定，然后再表达自己的观点。
有没有想过稍微的改一下？用“是”、“对”、“就是”先肯定别人的观点，再来表达自己的观点呢？哪怕是持反对意见，我相信对方听起来也不觉得刺耳。
求同存异，百花齐放才是王道。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或赢、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
——《老子·二十九章》
“圣人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章） “圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。”（傅佩荣）很多人觉得《老子》书中有很多智慧，但真的要去读时，一时却未必有切理厌心的感觉。其实，只有读完《老子》后，再返回来观察社会和身边的生活我们才会真实地感受到老子的深刻。“去甚，去奢，去泰”，就是去掉过分的意义，看上去普通，但若作合适的联系我们就会感觉很有道理。比如我们在生意或者事业很好的时候，我们想进一步反战，往往做得很有野心。然而时势是变动的，当下有利的条件不会持续几年甚至一年。所以的时候不仅是个展开的过程，在某种程度上也是个控制收缩的过程。
原文译文
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
译文： 完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。
想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。
天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。
详细解读
一、朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
“朴”表示完整的道，“器”表示万物，“用”表示通晓、明白，“官长”表示准则。“大制”表示从根本上治理天下，“无”表示不停留、不执着，“割”表示局部的现象，片面的观念。
这句的意思表示：完整的道分散则形成万物，圣人通晓这一道理，把它作为治理天下的准则，所以从根本上治理天下不执着局部的现象，片面的观念。
这句主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念。
二、将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。
“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。”“欲”表示偏好，“取”表示取代。这句的意思表示：想要以自身的偏好替代天下原本的运行方式，我可以预见它不能够成功。
“天下神器也，非可为者也。”“神”表示无形的规律，“神器”表示天下万物都是遵循无形的道而运行，“为”表示执着某种方式，表示控制的意思。这句的意思表示：天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。
“为者败之，执者失之。”“败”表示损伤，“失”表示背离。这句的意思表示：执着某种状态必定损伤天下，执着某种方式必定背离天下。
以上几句主要讲述执着自身的偏好治理天下是不能够成功的，因为天下万物都是遵循无形的道而运行，是不可以以具体的某种方式控制它们。
三、物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
“物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。”这句的意思表示：天下万物或主动运行或被动跟随，或缓和或急促，或强壮或羸弱，或增长或减少，各自依照自身的方式而运行。
“是以圣人去甚，去泰，去奢。”“去”表示远离，“甚”、“泰”、“奢”都表示过度的、片面的行为。这句的意思表示：所以圣人远离“甚”、“泰”、“奢”这些过度的、片面的行为。
以上两句主要讲述天下万物各自依照自身的方式而运行，所以圣人远离过度、片面的行为。
总结： 这章主要讲述圣人以道为根本治理天下，不执着局部的现象，片面的观念，执着自身的偏好治理天下是不能够成功的。
开篇三言：
物苦不知足，得陇又望蜀。人心若波澜，世路有屈曲。（唐·李白）
生活中有两个悲剧。一个是你的欲望得不到满足，另一个则是你的欲望得到了满足。（爱尔兰·肖伯纳）
当你被欲望控制时，你是渺小的；当你被热情激发时，你是伟大的。（法·罗曼·罗兰）
本章的重点是三去： 去甚、去奢、去泰 ，而上面的三条名人名言，恰恰与老子不谋而合。
我的解读：
老子在上一章中讲到“ 三知三守” ，是要求人们进行内在的修为，即：明知道自己有能力，却谦逊放低身段，甘于守雌，守黑，守辱，就是现在人们说的要低调。
那么，为什么要低调呢？他唯恐人们不理解，就在本章中进一步作具体的阐述。
他在本章中所指的天下，有些版本总是将其与统治者相联系。多少有些片面。
这个所谓的”天下“，既可以指字面理解的统治者所对应的”天下“比如国家，也可以引伸为人们的欲望所要满足的一切状态。可以是实，也可以是虚。
按第一层意思来看，比如封建王朝，大凡开国君主总是雄心勃勃，总想把自己的统治百世万世延续下去。
最为典型的就是秦始皇。他统一全国后，自认为功劳胜过之前的三皇五帝，用三皇之“皇”、五帝之“帝”的称号，后称为“皇帝”。
因为他第一个使用这个称号，便为“始皇”。然后“践华为城，因河为池，据亿丈之城，临不测之渊，以为固。良将劲弩守要害之处，信臣精卒陈利兵而谁何”，自以为子孙帝王百世万世而为君矣。
结果他死后仅仅一两年，就“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者”。庞大的秦帝国土崩瓦解，历史发出了一声千古浩叹。
在以后的历朝历代中，不断地上演着这样悲情的故事。充分佐证了老子的论证：想要得到天下驾驭天下，实际上是不可能的。
尽管一时得到了，也玩了若干年，但终究不会永久。得到它必然招惹很多麻烦，最终还是会失去它。
孙悟空不就说过吗？皇帝轮流坐，明年到俺家。据说，《西游记》因了这泼猴一句话，竟然被列为了。
想想当时的皇上们是多么害怕失去天下，但愈是怕鬼，它就有鬼。因为这个“失”，就是天道，任何人是不可抗拒的。
按第二层意思来看，比如个人。自己的欲望充分得到满足，就是自己的“天下”。
严格上来说，其实每个人都有自己的“天下”。而恰恰是这无数个“小天下”，才构成了人类社会。所谓家国家国嘛。
所以，有这大小之分，那么，在欲望上也有满足的程度不同。
大的欲望可以使历史生辉或者黯然失色，小的欲望可以使个人飞黄腾达或者身败名裂。
总之，它是一把双刃剑，可以杀敌，也可以自残。
那么如何把控呢？老子给出了路数： 去甚，去奢，去泰 。
“甚”是过分偏激的作为或措施法度；
“奢”是穷奢极侈的生活和夸大的表现。是奢华、奢侈、奢求、奢望等。
“泰”是通泰安稳的局面。前二个容易理解，而这个“去泰”却让人糊涂，如此来说，就是不让人安稳吗？
其实并非如此，老子的这个“去泰”，是要求人们居安思危。
因为根据《周易》第11卦“泰卦”，三阳开泰不，但通泰的局面不会太久，第12卦是“否卦”。
有“否极泰来”，也一定有“泰极否来”。所以，要充分认识到这个辩证关系。
凡是做到了”去甚，去奢，去泰“，者，都能寻求到大道。那些古今中外成功者，都是顺应这个因果而得以青史留名的。可谓不胜枚举。
这些看得多了，不免令人思想上有些麻木。唯有那些反向因果的事例，才让人铭心刻骨。
先说这个”甚“，就是做事偏激。古有”冲冠一怒为红颜“之一说，今有为了一个地摊，拎刀追砍城管的小商贩。
这都是做事过分偏激现象。而”奢“就更多了，西晋时的石崇，富可敌国，与王恺斗富争豪，穷尽绮丽。最后落得个”繁华事散逐香尘，流水无情草自春。日暮东风怨啼鸟，落花犹似坠楼人”。
“泰”，则是另一种状态将人们温水煮青蛙，不知不觉者走向灭亡。如清朝的八旗子弟，当年是何等的骁勇善战，然而太平时日过得太久，个个都成了纨绔子弟，终于葬送了大清王朝。
现代版的事例更多。前不久，名闻天下的杰克马，上海金融论坛上偏激地放炮，“马言马语”，震惊四座，众人无不尽皆失色。
随后涌来的不是“泰”了，而是滚滚的“否”。以前是网红，四处传经布道，现在彻底消声匿迹。
随着“否”的进一步加深，是否拔出萝卜带出泥，还未可知。唉，连两千多年前的老子也为其操碎了心。
总之，这三个反向因果所形成的原因，在于欲望。一切都归结于本文开篇的三条名言上，为国为家为人，不可不深思而慎取之呀。
一定要控制住它，这是老子要求的。
注释
[1]取：治理。[2]为：和“无为”相对，指强行去做。[3]或：可能，也许。[4]歔：用嘴巴呼气。[5]羸：瘦弱，弱小。[6]隳：全部毁掉。[7]甚：极端。
译文
君主想要治理好天下却又按照个人意志取行动，我看他是达不到自己的目的。天下是神圣的，不可以按照个人意志去治理，也不能强行控制占有。按照个人意志去治理一定会搞乱天下，想把天下据为己有的君主，一定会失去天下。由于圣人不妄为，所以不会失败；不控制占有，所以不会失去。
事情往往会如此：本意也许是想走在前面，结果可能反而落在后面；本意也许是想轻轻哈气取?，结果可能因为吹气太快而使其变凉；本意也许是想强壮，结果反而变得瘦弱；本意也许是想稍微减损一点，结果能可是全部毁掉了。因此，圣人去掉那些极端的、过度的、过分的言行和欲望。
解析
无为而治是《道德经》的重要观点，这一章老子强调凡事不可用力过度，应顺其自然。世间事物千千万，每个事物都有各自的本性，我们难以对事物的本性加以改变，如果横加干涉，往往都是徒劳，甚至适得其反。就拿我们人来说，所谓千人千面，每个人性格迥然各异，而性格是人从出生慢慢形成的，大多数人的性格伴随自己度过一生而没有改变，若想改变一个人的性格，常常是付出极大的努力，其结果往往还不理想或常爆发出其它的冲突。
讲一个用力过度，物极必反的盒子。唐太宗李世民与皇后生有三位嫡子，太子李承乾、魏王李泰、晋王李治。太子因足疾且生活奢靡，担心被废，于是想谋杀弟弟进而逼宫，事败露后被废为庶人流放至黔州。按理李承乾被废后太子之位自然落到李泰身上，李泰为了能够当上太子，向太宗表达孝父爱弟之情，竟对太宗说：“如果我能当上皇帝，待我死时，就杀掉我唯一的亲生儿子，传位给弟弟李治。”。结果被太宗赶出京城，最终三十五岁死于湖北郧阳。
欢迎留言、评论、转发！
泰，《说文》：“滑也。从水从卄。”字形像人在水草上滑行的情景，喻强势者或恃技逞能者因为无人能加以威胁与阻遏而运行无碍。“泰”有运行无碍、诸事顺畅、安全无虞、一家独大之利，但也有骄浮任势、滑行过界之害。《论语》：“君子泰而不骄。”说明“泰”者易“骄”（纵恣），必须凭着君子的人格才能得“泰”之利而抑“泰”之“骄”。这是儒家思想因为肯定集权专制的必要性，所以寄希望于强势者的自我约束的反映。老子不作这样的幻想，他把这只能凭着超常的人格才有可能加以阻断的两者视为一体，所以他反对统治者拥有这种非常容易“骄”的“泰”。“泰”在此作骄浮任势解。
